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Le salon beige Rédigé le Vendredi 27 février 2026

Le salon beige

Icônes arabes, mystères d'Orient, éditions Grégoriennes, 2006.

Recension Marion Duvauchel

Qui ne connait la prestigieuse collection L'univers des formes, éditée chez Gallimard à partir de 1956 jusque 1970 environ, sous la direction d'André Malraux, puis d'André Parrot, lorsque le premier devint ministre de la Culture. Quarante-deux titres constituent ce « Musée sans murs ». L'univers des formes est une histoire universelle de l'art, ou plutôt comme le nom l'indique une histoire des « formes », pivot de l'histoire de l'art d'Elie Faure, dont Malraux fut sans doute le meilleur disciple, en cela qu'il surpassa le maître. En 2006, L'Univers des formes s'est offert une nouvelle jeunesse et a proposé une formule éditoriale renouvelée : nouveau format plus maniable et à un prix accessible à tous.

Quarante-deux volumes !

Mais rien sur l'art arabo-chrétien.

2006, c'est aussi l'année de parution d'un somptueux ouvrage aux éditions Grégoriennes : Icônes arabes, mystères d'Orient, qui fait suite à une exposition organisée en octobre 2002 par le musée d'Icônes de Frankfort. Le succès qu'elle a rencontré a conduit à cette réalisation : un ensemble magnifique (et magnifiquement équilibré) d'œuvres iconographiques de vingt-trois artistes arabo-chrétiens (ainsi qu'une petite poignée d'anonymes), sur une période qui court du X^e (les témoins primitifs) au XVIII^e siècle, en passant par les écoles d'Alep, de Jérusalem et celle de Mikhaïl Polychronis, dont nous ignorons souvent à peu près tout. Ce livre comble donc une lacune.

Cet art arabo-chrétien fait l'objet d'une présentation générale par mère Agnès-Mariam de la Croix qui a pris soin de commenter chaque reproduction. La tradition de ce type d'ouvrage est sourcilleuse sur la cohérence du texte et de l'image. Mère Mariam nous initie sans lourdeur aux aspects techniques, esthétiques, comme aussi aux motifs religieux propres au christianisme oriental. Elle fait découvrir les artistes identifiés qui ont produit ces icônes exceptionnelles, souvent issus d'une lignée d'iconographes (les Musawwir) et elle initie avec grâce à des termes qui ne sont pas nécessairement familiers au lecteur. Elle donne des précisions nécessaires sur cet art « arabo-chrétien », qui de fait est un art « melkite ». Nous connaissons parfois le mot, parfois aussi des représentants de cette église d'Orient, rarement son art.

Toutes ces œuvres, de facture clairement orientale, mais d'esthétiques diverses, représentent des scènes de l'Ancien Testament, des saints représentatifs du monde oriental (les saints guerriers comme Saint Georges et saint Démètre, saint Serge et Bachus, Come et Damien cités dans la prière eucharistique n° 1, qu'on entend rarement) ; on y découvre ou on y redécouvre des pages sanglantes du martyrologe oriental : les quarante martyrs de Sébaste (de Yuhanna Saliba) qu'on fit mourir de froid sur un étang gelé ; saint Démètre (Dimitrius), saint Jacques le Persan qui fut découpé en morceaux ; mais aussi celle que nous connaissons sous le nom de sainte Julita et son fils saint Cyr. On y trouve aussi des scènes du Nouveau Testament qui nous sont familières : la Transfiguration ou le « Doute de Thomas ». Et fait rarissime dans notre art chrétien d'Occident, un artiste a représenté la circoncision de Jésus.

Beaucoup de ces œuvres reflètent la dévotion mariale présente dans toute l'Eglise, orientale ou romaine, mais qui s'exprime artistiquement en Orient selon des canons qui se ressentent parfois de l'iconographie byzantine. Parfois, mais pas toujours… C'est une sorte de catéchèse intégrée, véritable initiation à la piété orientale, aux traditions dont l'Eglise romaine a perdu parfois le souvenir ou qu'elle n'a pas jugé bon de mettre en valeur, comme celle de ces six anges « protoctistes ». Le christianisme oriental a gardé en mémoire une tradition qui veut que chaque jour de la Genèse, un ange sort des mains de Dieu pour veiller sur sa Création. Clément d'Alexandrie y a attaché une importance toute particulière.

Certaines œuvres particulièrement éblouissantes se présentent en format A3 et se déploient sur deux pages. Ainsi de l'arbre de Jessé, selon une composition inédite qui traduit la dimension mariologique. Au centre la Vierge et l'enfant et de chaque côté, trois prophètes ou patriarches sur deux niveaux, qui tous tiennent un rouleau de papier déployé, avec une inscription en arabe. Tous, à l'exception de Jessé, allongé par terre, qui tient lui aussi un papier, mais dont l'inscription est en grec… Mère Mariam n'a pas commenté cette « incongruité ». La seconde composition en A3 figure la « lamentation » orientale (le thrène). Non pas une « piéta » mais un ensemble de personnages endeuillés (saint Jean, Joseph d'Arimathie, Marie-Madeleine, Marie femme de Cléophas) qui entourent la figure centrale de Marie.

L'image est évidemment première dans un tel ouvrage, mais le texte compte. Peut-on vraiment croire en une « symbiose intéressante des cultures qui se croisent au Moyen Orient » ? Peut-on vraiment admettre l'existence d'« un monde insoupçonné où d'ans l'arrière- fond abyssal n'existe aucun cloisonnement mais une ouverture aux dimensions du temps et de l'espace ».

Il faut raison garder. « L'Orient matriciel, à la conjonction d'une multitude de cultures », c'est une belle image mais qui n'a aucune consistance historique pas plus que n'existe l'art figuratif monothéiste. Tout simplement parce que l'art figuratif a été frappé d'un interdit dans l'Islam comme dans l'Israël ancien. Ce n'est qu'en transgressant cet interdit que des œuvres d'art ont pu paraître. Dans le monde musulman elles sont issues en général du milieu persan sur lequel l'islam califal s'est adossé pour asseoir sa domination. Il n'y a pas d'art figuratif monothéiste mais il y a un art figuratif chrétien, qui se distribue selon le grand axe de développement du christianisme : Est-Ouest, disons Orient-Occident pour garder des termes complexes mais que tout le monde comprend à peu près. De même, la Mésopotamie, ce creuset des civilisations n'est pas » le berceau des grandes religions monothéistes » mais le foyer d'une grande civilisation urbaine, techniquement développée, qui a vu se lever un jour un groupe d'hommes qu'on a appelé « les Araméens ». Leur langue s'est imposée dans tout cette partie de l'Orient jusqu'à devenir une lingua franca, que les Hébreux en exil finirent par adopter. Les loups de Mahomet, de cet islam des tribus enivré de rapines et de razzias, ces loups venus du désert de l'Arabie repartent avec leur butin d'esclaves et de richesses. Ce n'est qu'au siècle suivant que viendra l'islam califal, greffé sur la haute civilisation de la Perse. Il va imposer la langue arabe, l'islamisation des sociétés sous tutelles et l'organisation des routes de l'esclavage musulman.

L'art de l'icône vient donc de l'Orient chrétien, entre la civilisation de l'empire byzantin et la Perse, sa voisine et rivale et bien sûr les foyers spécifiques du Liban et de la Syrie. Il naît dans et d'un christianisme oriental qui a deux foyers d'expansion aux destinées contrastées : Byzance et la Perse. C'est avec Byzance que cet art va connaître un développement houleux, et des crises que nous connaissons sous le nom d'iconoclasme et qui se sont ressenties dans l'Orient arabisé, celui des chrétiens de l'Orient de Rome.

L'art sacré a-t-il un Orient, comme l'affirme mère Agnès-Mariam de la Croix dans son Avant-Propos ? Le soleil de la beauté se lève partout où des hommes quelque peu doués et inspirés produisent ce qu'on appelle des « œuvres d'art ». « Par-delà les calamités de l'histoire, par-delà leurs conflits politiques ou religieux, les hommes ont parlé un langage commun en façonnant une beauté incomparable ». Hélas non, l'art n'a pas de langage commun. Il nait, meurt, reparaît ailleurs, découvre des techniques qui le révolutionnent et il est parfois décadent ou mourant, hélas en témoigne notre art contemporain. Les quarante-deux volumes de L'histoire des Formes en témoignent qui reflètent l'affolante diversité des productions humaines et leur fabuleuse singularité, à travers des conditionnements divers, (en particulier techniques mais aussi théologiques et aujourd'hui idéologiques) ; à travers les vicissitudes de l'Histoire, périodes sombres ou clémentes, sous des cieux historiques plus ou moins heureusement inspiré. Il y a dans l'histoire des coups d'arrêts désastreux. Quand l'islam arrive en Perse, les traditions rapportent que le fleuve Ctésiphon était noir de l'encre des bibliothèques qu'on y avait jetées. Les œuvres de ces artistes « premiers témoins » – du XI^e siècle- témoignent de ces coups d'arrêts qui laissent des trous noirs dans l'Histoire et dans notre connaissance du passé.

Mère Agnès-Mariam est mesurée, trop peut-être : « l'état des recherches ne permet pas de dire si l'islam a influencé la crise iconoclaste ou si elle émane de courants hétérodoxes propres à un judéo-christianisme tardif qui aurait influencé l'islam sans le sens d'une iconophobie ». Dans cet « Orient matriciel », on n'aurait rien produit avant le X^e siècle ? Son savoir même contredit cette assertion, concession sans doute à l'air du temps. La tradition antécédente, primitive, celle qui assure les fondements théologiques de l'art de l'icône est celle du « Mandylion » à la source même de cet art « théologique ». Elle s'enracine dans la croyance selon laquelle saint Luc aurait peint la Vierge. Au VIII^e siècle, l'art de l'icône, – art unique, singulier, pétri dans un ciel historique douloureux-, est sûrement constitué, au moins dans ses composantes techniques et les traditions qui en garantissent « son origine apostolique ».

Les quelques lignes un peu utopiques sur « l'environnement culturel des icônes arabes » n'enlèvent rien à l'exceptionnelle qualité de cet ouvrage, qualité qui se révèle jusque dans les détails qui comptent : une première page « Remerciements », qui établit la liste de tous les propriétaires des collections dans lesquelles ces œuvres ont été puisées ( au Liban et en Syrie) ; un lexique des termes arabes ou grecs ; un index des peintres et une bibliographie qui se distribue en deux parties : Icônes en général et Icônes melkites.

Un ouvrage que n'eût pas désavoué André Malraux et qui eût été digne de figurer dans cette fantastique collection d'une histoire universelle de l'art, dans la multiplicité de ses formes et surtout, de son inspiration.

Ce livre comble une lacune. Peut-être aussi ouvre-t-il des perspectives de recherche nouvelles sur ce mystère oriental qu'est l'art de ces Melkites à la croisée de l'hellénisme byzantin et du christianisme de langue arabe dont les traditions artistiques ont contribué à la survie de la foi chrétienne en terre islamique.

Eecho Rédigé le Lundi 5 janvier 2026

Eecho

Recension : Froger, La voie du désir

Au commencement était la beauté… בראשית היהא החן

Publié en 1997, La voie du désir de Jean-François Froger n'a pas pris une ride. Original dans sa construction, l'œuvre constitue une illustration des théories anthropologiques de l'auteur à propos du mythe. On trouve dans cet ouvrage à l'état de « semences » ce qui sera développé dans les ouvrages ultérieurs. Le mythe est une connaissance inconsciente, une « procédure archaïque qui consiste à dire un sens profondément symbolique et caché, issu d'une connaissance inspirée ou inconsciente. Profondément énigmatique, il pose une question dont la réponse est inhérente à ses propres voies d'accès. Il en est ainsi d'Œdipe, de Moïse et … de Psyché : « la fable d'Apulée est une mise en scène littéraire d'un mythe ». L'auteur nous en livre progressivement le jeu de clés herméneutique.

L'histoire de Psyché et d'Eros – cette « fable littéraire – apparait dans les livres IV, V et VI des Métamorphoses d'Apulée, qui retracent les aventures d'un certain Lucius que par accident sa maîtresse a transformé en âne. Le latiniste Bernard Verten a traduit et annoté le texte latin, dans une mise en page qui en rend la lecture aisée : les notes sont sur la page de gauche et le texte traduit du latin sur la page de droite. Il faut saluer la traduction qui donne à ce récit la saveur des contes ou des mythes, en gardant la richesse des images qui nourrissent toute la symbolicité du texte.

La question est simple :« Qu'est-ce donc que cette « psyché » qui doit s'éveiller d'un sommeil mortel pour entrer dans l'immortalité qui lui est offerte ? Qu'est-ce donc que cet Eros-Amour dont l'union lui assure la béatitude divine ? » Et en quoi le désir participe-t-il d'une voie de connaissance ?

Rappelons à grands traits l'histoire de cette fille de roi qui a deux sœurs à la beauté déjà remarquables. Mais celle de la cadette, Psyché, est si exceptionnelle qu'on la vénérait comme la déesse Aphrodite en personne, qui ne voit pas sans colère ses autels désertés et qui en conçoit une jalousie violente. C'est le ressort narratif certes mais pas seulement. Il y a, nous dit l'auteur, un aspect prophétique dans la jalousie d'Aphrodite, » jalousie de celle qui possède par nature le bien qui n'est pas partageable : la beauté ». D'autant que Psyché a usurpé le « nom » même de la déesse. Elle n'y trouve aucun bonheur mais se morfond dans sa maison, toujours vierge et sans aucun prétendant.

Vénus prend alors son fils Eros-Cupidon comme l'instrument de sa vengeance et le charge de susciter dans la jeune personne une passion incoercible pour le dernier des hommes. Le roi consulte l'oracle et Apollon lui explique qu'il faut l'exposer sur un rocher pour une noce funèbre avec quelque être « mauvais, cruel, sauvage et vipérin ». Mais au lieu d'être précipitée dans l'abîme, le Zéphir l'emporte dans un locus amueni, (doux gazon, parfums…) où elle découvre le palais d'Eros qui la prend pour femme, de nuit, et la met en garde : elle ne doit pas chercher à voir son mari. Le temps passe, Psyché s'ennuie des siens et d'une compagnie humaine. Le mari amoureux cède aux objurgations de la jeune épouse et accepte qu'elle revoie ses sœurs. Las, celles-ci soupçonnent un bonheur divin, dont elles veulent priver leur cadette. La jalousie qu'elles éprouvent les poussent à de mauvais conseils : vérifier qui est ce monstre qu'elle a pour époux. Psyché succombe alors à la curiosité et découvre à la lumière d'une lampe la beauté sublime de son mari, qu'elle blesse malencontreusement d'une goutte d'huile bouillante. Il disparaît alors, laissant la malheureuse à l'état de fugitive et de surcroît, enceinte. Elle se rend finalement à Vénus qui lui impose quatre épreuves successives assorties ici et là de quelques coups de fouets. Avec l'aide secrète d'Eros, elle surmonte ces épreuves et parvient jusqu'à Zeus qui lui offre la boisson d'immortalité, la rendant semblable aux dieux. Elle peut alors convoler en justes noces après un indissoluble mariage avec l'Amour.

On l'a compris, chacune de ces quatre épreuves est chargée d'un sens symbolique qu'il s'agit de décoder.

Le mot « Psyché » implique l'idée d'un principe vital, un souffle vital qui peut désigner par métaphore la personne même. Quoique latin, l'auteur a préféré le mot grec au latin « anima ». C'est, nous dit l'auteur, que le terme latin n'aurait pas évoqué l'idée « d'individualité personnelle » impliquée dans le terme grec. Psyché est belle, nous dit la fable. Elle est, dit l'auteur, porteuse par sa beauté de l'image de la déesse de l'amour, Vénus. Mais ce n'est l'image que et à ce titre c'est un sacrilège qui demande réparation, la pauvrette doit donc être sacrifiée.

Interprétation : la beauté est un transcendantal. Et même un sur-transcendantal.

Brièvement évoquée par l'auteur, car là n'est pas l'essentiel, l'histoire de la pensée peut pourtant aider les lecteurs potentiels à se familiariser avec ces « transcendantaux » qui sont philosophiquement définis comme des modalités de l'être. Tout commence avec le « vieux Parménide » comme disait Platon, qui l'honorait. Parménide voit que ce qui est, est « un ». L'un, le premier transcendantal dans l'histoire, et l'être sont « convertibles ». Puis vient le vrai, puisque les philosophes cherchent la vérité, pas seulement la sagesse. Et bon dernier historiquement mais premier dans l'ordre ontologique : le Bien ou le Bon. Ce qui est est nécessairement bon, un, vrai et par conséquent est beau. Et pourtant, on a tardé à intégrer la beauté dans la « table des transcendantaux » (et on doit cette intégration à saint Bonaventure). Or, les transcendantaux ne se conçoivent pas comme une liste dans une improbable « Table » comme disaient les Scolastiques ou leurs commentateurs. Les transcendantaux sont des principes vivants – des « puissances ». Et c'est la grande originalité de la pensée métaphysique de l'auteur qu'il nous donne de comprendre bien mieux que ne saurait le faire l'aride réflexion philosophique ou l'abstraite métaphysique les relations comme la nature de ces puissances vivantes inhérentes à la psyché humaine, et le plus souvent inconscientes.

Et en particulier de cet hyper transcendantal qui est la Beauté…

L'éveil, puisque la voie du désir est un éveil, c'est donc d'abord l'éveil aux transcendantaux : l'un, le bien, le vrai et le plus caché, la cause : « la cause transcendantale, qui constitue avec les autres transcendantaux l'être des choses, institue leur nécessité en tant qu'êtres créés, nécessité pour eux-mêmes dans la relation ontologique qui fonde leur existence, même dans le déroulement contingent de cette existence ». C'est la langue du métaphysicien. Psyché la met en image. Elle doit apercevoir en acte le transcendantal de l'un. C'est l'objet de la première épreuve, qui met aussi en jeu le transcendantal « cause ».

L'homme seul a le pouvoir de se connaître, autrement dit de connaître quelle est sa « cause propre » (sa causa sui, sa cause de soi) et la cause propre de l'homme c'est « son propre désir d'être ». Mais « il peut reconnaître ce désir comme l'ombre d'un Désir divin qui le créé ». Et cela demande un éveil. C'est tout l'enjeu des épreuves de Psyché lorsqu'elle se voit séparée d'Eros.

Qui donc est Psyché ? Ne déflorons pas au-delà de la bienséance littéraire. Elle est comme la métonymie de la totalité vivante humaine. Simple mortelle divinement belle, Psyché n'est pas aimée. Le mythe montre la dissociation entre l'Amour et la Beauté, dissociation qui est une offense à l'unité divine. C'est dans le mystère de la divinisation que se retrouve la « Jalousie » de Dieu. « Le désir de soi et le désir de Dieu doivent être rendus à la parfaite unité ». Là encore c'est la langue du métaphysicien. Elle n'a rien d'abscons, il suffit pour la comprendre de suivre la petite jeune fille désemparée, terrifiée, désespérée et au bord du suicide, il suffit d'écouter les « voix invisibles » de la fable, comme celles du palais d'Eros (sans forme corporelle dit la traduction). Au terme des épreuves, il y a la divinisation : il y faudra bien des erreurs, des fautes, beaucoup de larmes et pas mal de coups de fouets.

Qu'est-ce que Psyché ? C'est l'instance de l'âme capable de réception de la beauté divine qu'elle manifeste. Le mythe nous montre quelque chose de la nature humaine que décrit l'Ecriture. Créé par Dieu, à son image, l'homme est d'une beauté divine qui n'est pas de ce monde mais qui est manifestée dans le monde. Le lent éveil de Psyché à ce qu'elle est réellement est la figure de notre propre éveil.

Il n'est nul besoin de savoir ce que sont les transcendantaux pour lire ce livre avec bonheur. C'est le propre du mythe comme aussi sa magie intrinsèque : le système d'images est de soi une parole. Fort bien restituée dans la traduction annotée, cette parole énigmatique déploie son mystère, autrement dit son réseau de significations comme autant de ces « voix invisibles » (sans forme corporelle) qui parlent à Psyché dans le palais d'Eros. Et la servent…

Le mythe parle d'une longue séparation. Pas tant que cela… Il suffit de savoir compter. Au terme de son initiation, Psyché met au monde l'enfant conçu du dieu divinement beau et inconnu. C'est une fille. Elle porte un nom qui n'a rien d'anodin, car tout est signifiant dans le mythe.

Nous le tairons parce qu'il est bon d'attiser la curiosité du lecteur et de susciter le désir de découvrir la voie du Désir.

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https://www.eecho.fr/recension-froger-la-voie-du-desir/

Auteur associé :

Jean-François Froger

Ouvrage associé :

La voie du désir

Eecho Rédigé le Lundi 1 septembre 2025

Eecho

Saint Joseph, Image du père, Éditions grégoriennes, 2015

Jean-François Froger, Jean-Michel Sanchez

(Photographies : Jean-Paul Dumontier)

Recension : Marion Duvauchel

Deux années avant la publication de l'ouvrage sur Marie-Madeleine, l'apôtre des Apôtres, les éditions Grégoriennes avaient fait paraître, par les mêmes auteurs et sur le même patron, un livre consacré à une autre figure suréminente : saint Joseph. Le sous-titre, « Image du Père », imprimé en creux sur la page de couverture, est un signal qui renvoie, selon toute vraisemblance, à l'ombre lumineuse dans laquelle la figure de Joseph s'est vue tenue pendant la longue histoire cultuelle de l'Église. Voilà donc un beau livre à la fois dense et élégant qui devrait contribuer à corriger la représentation bien erronée de l'aimable santon sulpicien figurant une paternité un peu débonnaire drapée dans une exemplaire discrétion.

L'ouvrage se déploie en deux chapitres d'une exceptionnelle densité et concision, suivis d'une sorte de petite Ennéade : neuf textes brefs en forme d'inventaire structuré (une petite « somme ») de l'essentiel de ce que l'on connait de saint Joseph : à travers les évangiles apocryphes ; à travers la doctrine théologique sur sa personne ; ce qui le préfigure dans l'Ancien Testament ; à la lumière de son culte, de ses lieux de dévotion, de ses apparitions, plus rares que celles de la Vierge Marie. Autant de petits chapitres où se voit rassemblée une information qui permet au lecteur de mieux se représenter le poids progressif que saint Joseph a pris dans la prière de l'Église et dans son histoire cultuelle ; ce qu'il doit aux grands saints ou au Carmel dans le passage du culte privé au culte public comme l'importance exceptionnelle que l'Espagne lui a accordée. Après avoir pénétré largement la vie dévotionnelle, saint Joseph entre dans les méditations des théologiens, dans leurs discussions aux subtilités parfois rabbiniques mais aussi dans l'art. C'est dans ce domaine que Jean-Michel Sanchez excelle : une iconographie commentée d'une grande beauté… Les passionnés de l'histoire de la piété trouveront par ailleurs les prières, offices et invocations, fort belles et aussi précieuses pour la prière personnelle ou collective que pour la culture religieuse, comme ils apprécieront le passage approprié de la lettre encyclique Quamquam pluries de Léon XIII.

En 1889, c'est fait, l'Église est placée nommément et formellement sous le patronage de saint Joseph. On a le droit de penser qu'elle en a mis du temps…

Saint Joseph, image du Père ? C'est le propos des deux premiers chapitres de la plume de Jean-François Froger. Il y faut un peu de patience car pour mettre en lumière ce pur modèle de parfaite humilité, autrement dit, de révéler autant que faire se peut la gloire propre du père de Jésus et de l'époux de Marie, il faut concilier la métaphysique, la théologie et la connaissance de la Révélation.

De la paternité divine à la paternité humaine, le chapitre inaugural, ne se contente pas de poser « les problèmes que soulèvent la révélation évangélique et la doctrine de l'Église à propos de la paternité de Joseph ». Il fournit aussi des clés pour comprendre le récit de la Création de l'Homme, « dans sa plénitude métaphysique exprimée dans les justes rituels des hommes et des sociétés ».

On est prévenu d'emblée : on ne va pas de la paternité humaine à la paternité de Dieu : « pour comprendre la paternité humaine, il faut prendre notre modèle de compréhension en Dieu et non pas dans notre expérience ». Il faut regarder ce que nous dit la Révélation qui vient corriger (si nous le voulons bien, mais que cela est difficile !) nos représentations humaines. Or, si l'expérience ne permet pas d'atteindre à une juste idée de la paternité divine, il faut bien partir de cette expérience, individuelle ou collective, et laisser la Révélation l'éclairer d'une lumière nouvelle et la rectifier… C'est la démarche que suit l'auteur en examinant plusieurs points essentiels, à commencer par la question de la relation familiale. Il n'y a de père que lorsqu'une femme met au monde un enfant et que cet enfant est celui d'un homme, de préférence son époux. Et il n'y a de père que s'il y a un homme, « un fils de ». Cela semble évident : ces fondements naturels sont pourtant aujourd'hui bien ébranlés pour ne pas dire rejetés.

La marque distinctive de l'humain, les fondements de la nature humaine, ce sont deux capacités : celle « d'instituer une relation de droit » et « la capacité à une parole créatrice prononcée par les époux ». Les bêtes ne se marient pas… « Un homme ne peut naître que comme le fruit d'un contrat de parole, ritualisée selon la Loi divine révélée depuis la Chute. » Le contrat de mariage n'est pas d'abord un modèle juridique, mais une institution humaine qui sort l'homme de l'animalité, ou qui figure son humanité. « Toutes les populations n'accèdent pas à cette qualité du contrat humain, la polygamie ou la polyandrie, le divorce et l'adultère ou l'absence de parole viennent contredire cette institution. » On mesure à ces lignes la violence inouïe et silencieuse qui frappe les populations encore sous le joug de ces principes d'iniquités.

La « chair unique » que l'époux et l'épouse sont destinés à former est une unicité qui révèle la nature humaine à travers le lien légal du masculin et du féminin (qui est en quelque sorte condition de cette unicité). Parce que Joseph et Marie vont mettre au monde l'Homme parfait, dans une humanité régénérée, il est juste de dire que saint Joseph est « le ministre de notre salut ». Quoique non charnelle, sa paternité n'est pas une suppléance. Il montre la paternité humaine véritable à travers toutes les étapes connues (en particulier dans les Évangiles de l'enfance) de cette vie consacrée. Résignant son « moi » humain, Joseph n'a pas revendiqué la paternité de Jésus mais il a tenu son rôle de « rabbi », assumant tous les rôles de la paternité humaine. Et parce que cette paternité est parfaite, nous pouvons recevoir par saint Joseph un enseignement sur la paternité humaine. Et par là, comprendre la paternité divine que Jésus montre en même temps que ce Père qui est « la Vie » et qui donne en son fils et par son Fils, la « vie incorruptible ».

L'analyse de ce chapitre inaugural se répercute dans le suivant qui aborde plusieurs points connus : la question de la généalogie de Jésus, de son sens ; la justesse de la conduite de Joseph lorsqu'il découvre l'adultère présumé de la femme qui lui est dévolue et la miséricorde extraordinaire que cette conduite révèle ; sa capacité à recevoir l'information divine et son obéissance aux ordres reçus en songe ; enfin ce que, en tant que père légal de l'enfant, il lui communique : sa lignée… Par Marie, mais aussi par saint Joseph, Jésus appartient charnellement à la lignée royale de David.

Ces deux chapitres d'une concision à saluer mériteraient cependant de plus longs développements que bien sûr les lecteurs audacieux pourront trouver dans Le Livre de la Création et dans Le Livre de la Nature humaine, du même auteur (dans la même édition).

Néanmoins, on se plaît à rêver et à espérer un petit ouvrage, qui serait aujourd'hui salutaire, spécialement consacré à ce mystère insondable qu'est la paternité humaine et à une plus juste appréciation de ce qu'est saint Joseph et par conséquent « qui » il est : l'essentielle médiation pour comprendre qui est et ce qu'est « Notre Père ».

Un tel ouvrage jetterait sans aucun doute une lumière implacable sur la vraie nature des chemins choisis par les sociétés occidentales en matière de morale sexuelle, dévoyant le contrat fondamental qui garantit l'unicité humaine, sa visibilité et sa foncière intelligibilité. Et par conséquent son inaltérable beauté.