Métaphysique du corps
Dans quelle mesure l'unité entre l'âme et le corps traverse-t-elle la mort ? Si les corps devaient attendre la fin des temps pour ressusciter, comment expliquer la présence charnelle d'Élie et de Moïse lors de la Transfiguration du Christ ? Comment interpréter les paroles de Jésus promettant au Bon Larron, le Vendredi saint, qu'il sera avec Lui dans le Paradis «aujourd'hui»? Que dire des apparitions physiques des saints, comme Thérèse de Lisieux à une Soeur le soir même de sa mort (et à d'autres plus tard), ou des corps dédoublés (bilocation) de Padre Pio ou de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit ? Et que faire de toutes les expériences de mort imminente au cours desquelles tant de personnes disent avoir éprouvé une corporéité aux propriétés déroutantes ? Dans un livre intriguant et bien étayé, le Père Jean-Claude Hanus, prêtre du diocèse de Paris, émet l'hypothèse qu'un corps spirituel est donné avec l'âme, dès le début de la vie. Qu'il est toujours déjà là, prêt à se manifester, avant même la Résurrection finale. Pour le signifier, l'auteur a recours à une analogie simple, celle de l'eau. Dans certaines conditions de température et de pression, ses trois états, solide, liquide ou gazeux, existent en même temps : l'eau bout et produit de la glace ! C'est ce que l'on appelle le «point triple » en physique : la «gloire de l'eau» en quelque sorte. «Si l'on se réfère à la Transfiguration, précise le Père Hanus, la métamorphose du corps du Christ, qui devient glorieux puis retourne à la normale, montre qu'il y a une permanence du corps sous des formes différentes. Sous cet angle, la résurrection est "naturellement" inscrite dans la chair. Au moment de la mort, une forme disparait au profit d'une autre, adaptée au lieu destinal. » Et d'ajouter : «L'âme et le corps forment une unité insécable. On peut interpréter la Résurrection au "dernier jour", non pas chronologiquement, mais symboliquement, comme le sixième et dernier jour de la Création, celle de l'homme, en qui sont inscrites toutes les formes de l'univers. Ainsi ressuscite-t-il dans son "jour". Ce que nous avons à devenir en propre est en germe dès le début de notre vie.»
